两宋道学家焕然大明中华文化的道统，正如《道学传》所言：“凡《诗》、《书》、六艺之文，与夫孟孔之遗言，颠错于秦火，支离于汉儒，幽沉于魏晋六朝者，至是皆焕然而大明，秩然而各得其所。此宋儒之学所以度越诸子，而上接孟子者与”。自尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔、孟以后，道统不明，儒学幽沉，宋儒拂拭厚重的历史尘埃，使中华道统大明于天下。

道统焕然而大明的标志性的表述，莫过于张载的“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”的四句教。这四句经典性话题，道出了道学的生命安顿、文化旨趣、道德重建、价值目标、理想境界的指向。从四句教的由形而上而形而下、由价值理想到价值安置的互动、互济的逻辑思维中，可以体认到中华文化的根深蒂固、博大精深，也可感受到中华民族精神的生命智慧、智能创造。

为天地立心

天地是自在的存在，它不能获得自由身，不能自己创造自己，自己认识自己，其本身是没有价值和意义的，也无所谓本质。从这个意义上说，天地本无心，人才有心。天地有人，才显现其价值、显示其效用，体现其广大，才能厚德载物。天地若无人心，谁为天地立心？人心若不赋予天心，天地如何立心。天地无人，就不能显现其价值和效用。有人心，天地才是活泼的、有生命的，否则就是死物、死理，凸显了人的伟大。

人们从仰观天文，俯察地理，以类万物之情中，体认天人的一体。从孔子五十而知天命，孟子的尽心、知性、知天，及存心、养性、事天的知天与事天两路向中，体认到“万物皆备于我”的深刻意蕴。到张载《西铭》的“天为父，地为母”，民胞物与，再到朱熹的“天地万物本吾一体”，陆九渊的“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙”以及王守仁的大人以“天地万物为一体”的体认，体现了为天地立心的认同性、合理性、价值性。

天地之心与人心是圆融一体的，程颢、程颐兄弟说，一人之心即天地之心，一物之理即万物之理。天地的心和命运是与人的心和命运紧密联系在一起的。天地是养育人的父母，人依赖天地而生存在这个大地上。天地敞开它那无私的、阔广的胸怀、接纳天下之人，天下之物，人亦赋予天地以价值与效用。在这种情境下，人损害天地之心，就是损害自己之心，人危害天地，就是危害自己，人毁灭天地，就是毁灭自己。过去人类无情地、残酷地征服自然，所作的孽，造成生态危机，今天已经得到了报应，将会继续得到报应。人类应该遵循中国先贤的话，尊敬天地如父母，像赡养、侍奉父母一样对待天地。“”（熊十力《体用论》，《熊十力全集》第7卷，第143页。湖北教育出版社，2001年版）。为此，我们要有全人类的意识、全球的观念、大同的胸怀，来观照宇宙天地的事事物物。至于两岸同种、同文、同族、同语言兄弟之间的种种问题，在为天地立心的唯变所适中，大化流行，和合生生。

为生民立命

“天地之生，人为贵”。人妙凝天地的精英、汇聚阴阳五行之秀气，所以是最灵、最贵的。这是对人的价值的体认和高扬。《周易·说卦传》说：“立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义”。天地人虽为三才之道，但陆九渊说：“天地人之才等耳”。这里的人是一个大写的人，人与天地是平等的，是应该相互尊重的。

然而人身需要安，人命诉求立。所谓立命，孟子说：“尽其心者，知其性也，知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。天寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”在这里孟子开出立命的两条路向：一是知天命的路线，穷极心的全体而无不尽，而觉解心性的本质之理，以达知天命。二是事天命的路线，操存本心，涵养本性，以事奉天命。朱熹在《孟子集注·尽心上》里引程颐的话说：“心也、性也、天也，一理也。自理而言谓之天，自禀受而言谓之性，自存诸人而言谓之心。”心性天一理不二，尽管人的寿命有长有短，但只要不懈地进行修身养性工夫，便能在涵养生命心性全德中立命。这两条指向天的路线，都是内外互补、动静相资的过程。

立命，人的命如何立？立在哪里？在现实社会生活中，有安立在权利的你争我夺中，有安置在酒色财气中，有安顿在仁民爱物里，由于各人价值观的差分，人生价值的安置和精神灵魂的安顿亦殊异。“穷理尽性以至命”，体认天地万物和社会人生的道理、原则，穷尽和扩充其善良自性，掌握天地、社会、人生发展的必然性规律，才能避免误入迷途。