一般史家都称孔孟为反功利[GongLi]主义者，称墨家是功利[GongLi]主义者。说墨家讲功利[GongLi]是没有[MeiYou]疑问的，说孔孟根本无视功利[GongLi]就值得商榷了。

　　所谓“正其谊，不计其利；明其道，不计其功”，确是众多学者称儒家为反功利[GongLi]的典型论据。还有一个[YiGe]常常被人引用的例子，就是孟子与梁惠王的对话。梁惠王问他：“何以利吾国？”孟子回答说：“仁义而已矣，何必曰利？”

　　其实，何必曰利，与反对利，是两回事。

　　《论语》说过：“子罕言利”；“君子喻于义，小人喻于利”这样的话，也被认为孔子[KongZi]是反利的。其实“子罕言利”的原话是“子罕言利与命与仁”，（《子罕》）这能理解为孔子[KongZi]也反对仁吗？当然不能。正确理解这句话应是，孔子[KongZi]不轻易谈利、谈命、谈仁。为什么呢？因为这些问题比较大，比较复杂，不是那么容易说得清楚的。对于所谓“小人”，给他讲大道理，他不容易懂，用利害关系开导他，他反而容易接受。

　　《孟子·梁惠王上》篇与《滕文公上》篇，都一再讲到“有恒产”才能“有恒心”的问题。在《梁惠王章句上》里，孟子更明确地说道：“大王如要实行仁政，为什么不从根本着手呢？每家给他五亩土地的住宅，四周植桑，那么，五十岁以上的人，都可以[KeYi]有丝棉袄穿了。若都有力量饲养鸡、狗、猪这类家畜，那么，七十岁以上的人，就都可以[KeYi]有肉吃了。一家人给他一百亩地，而且不去妨碍他生产，八口人的家庭就可以[KeYi]吃得饱饱的了……这样做了之后，还不能使天下归附的，那是从来没有[MeiYou]的事。”这不是讲功利[GongLi]，又是讲什么呢？至于他说的：“仁则荣，不仁则辱”以及“周于利者凶年不能杀，周于德者邪世不能乱”等等，都足以说明孟子既看重名，又看重利。

　　儒家告诫人们不要计较功利[GongLi]，其实是为了更大的功利[GongLi]。也就是说，只有不去斤斤计较眼前功利[GongLi]，而是从某些更根本的问题上下工夫，比如说，让人民都懂得仁与义，都按仁与义的原则行事，整个社会[SheHui]才能获得真正的大功利[GongLi]。

　　《淮南子·道应训》举过的一个[YiGe]例子：公仪休爱吃鱼，当宰相时，有人给他送鱼，他没收。他说：“我因为接受了你的鱼，而蒙受受贿之名，被免了相位，虽想吃鱼也就吃不起了。我不接受你的鱼，我就可以[KeYi]继续当宰相，靠自己的收入，经常吃到鱼。”公仪休不受鱼，不是不重利，而是不肯“沾小便宜”丢了更大的利。即所谓“廉吏久则富”理论。所谓儒家的反功利[GongLi]，其实也就是公仪休不受鱼的长功利[GongLi]久功利[GongLi]。

　　所有那些主张无为、兼爱、乐贫、无誉的思想家，都不能说是无视功利[GongLi]的人，应该说他们各有自己的功利[GongLi]观。他们是在说，只有按他们的主张行事，人类才能过上理想的幸福生活。

　　春秋战国以来，凡是法家都是倡导名利的，都是善于运用名利以治理国家的。《商君书·算地》：“故民生则计利，死则虑名。名利之所出，不可不审也。”人在活着的时候，都在算计怎样才能增加自己的财富。对于死后，都担心自己死后的名声。如果种地能得利，老百姓就会用力种地。如果作战能出名，战士就会不顾死活地作战。这样做，对内能使民努力种地不荒地，对外能使民拼死与敌人作战，“富强之功，可坐而致也。”一个[YiGe]不争的事实是，凡是能重用并切实落实法家主张的，基本上都收到了富国强兵之效。